​Le chamanisme

​

Le terme Chaman vient du mot « šamán » en langue toungouse et du russe « shaman », et ce terme signifie en Sibérie « être éclairé ». Les pratiques chamaniques, premières pratiques médicales historiques, sont utilisées depuis l’aube des temps par les tribus primordiales. Le chaman est celui qui a la capacité de voyager dans les mondes non visibles pour en retirer des informations et de la puissance pour prodiguer des soins. Dans sa pratique, le chaman entre en état de conscience modifiée, ce qui va lui permettre de réaliser un voyage chamanique, où il sera capable de circuler dans les mondes non-visibles. Pour entrer en niveau de conscience modifiée, le chaman va utiliser le son monocorde et répété d’un tambour.

​

Au cours de son voyage, le chaman peut communiquer avec le monde des esprits et obtient de ces derniers l'information nécessaire pour résoudre des problèmes. Un esprit correspond à la représentation dans le monde non-visible de tout ce qui a une vie dans notre monde visible. Le chaman travaille avec le soutien d’un ou plusieurs esprits qui lui sont propres, ses animaux de pouvoir qui l’assistent dans son travail, lui apportent de la puissance tout en lui évitant de trop impliquer de sa personne à cette occasion. Le chamanisme considère qu’un problème nous semblant insoluble au quotidien dans le monde visible peut trouver une solution ou au moins des explications dans le monde non-visible.

​

Afin de vous apporter plus de puissance et de sécurité dans vos différents soins, il vous sera apporté la possibilité de vous connecter à votre animal de pouvoir et de vous en faire un allié quotidien de protection et de puissance dans votre travail.

​

Chacun de nous a aussi un ou plusieurs guides spirituels, qui nous accompagnent chaque jour pour nous aider à accomplir ce que nous sommes venus entreprendre sur Terre. Selon les mêmes techniques de voyage chamanique, vous pourrez apprendre à vous connecter à votre guide spirituel.

​

La roue de médecine
 

Dans le monde chamanique, comme dans la vision chinoise, la relation au temps est cyclique. La naissance et la mort sont intégrées dans un mouvement perpétuel. L’humain est alors vu comme tous les autres êtres vivants, animaux, végétaux ou planétaires : chacun a une naissance, une croissance, une apogée puis une décadence et ensuite une mort, qui elle-même est suivie par une transformation qui permet une renaissance. La vie est sans cesse en mouvement, et chaque seconde qui passe nous transforme et nous fait renaître à une nouvelle réalité.

​

La roue de médecine, qui se déroule selon la course du soleil, nous fait particulièrement vivre cette expérience des cycles permanents de la vie. Elle nous connecte à une force (= un élément) au niveau de chacune de ses directions :

​

• A l’Est, où tout commence, nous rencontrons le feu, la vision nouvelle du monde et la force d’initier un nouveau cycle. C’est le lieu de la naissance, du renouveau perpétuel. A chaque instant, ce que nous étions meurt et nous permet de revenir à l’est dans une relation nouvelle à la vie et au monde. De cette nouvelle vision de nous-mêmes, nous pourrons utiliser la force « motrice » du feu pour débuter un nouveau cycle de vie.

• Au Sud, nous sommes à l’apogée, c’est le moment où nous sommes au maximum des sollicitations et des forces qui nous habitent, selon la roue de médecine nous devons utiliser cette force pour acquérir la confiance. Nous y rencontrons l’eau. Entre la naissance à l’Est et la mort à l’Ouest, on retrouve tous nos états possibles, au sein desquels circulent nos émotions. Lorsque nos émotions sont fluides et circulent comme l’eau, nous vivons l’expérience de la pleine confiance en la vie et en l’univers. Tel un végétal, nous sommes alors dans la pleine capacité de nous donner entièrement et en toute confiance à la vie et aux autres ; nos émotions sont stables, posées et sereines.

• A l’Ouest, le Soleil se couche, il va bientôt entrer dans le monde non visible, c’est donc le moment de récolter. L’Ouest contient le monde minéral. C’est le lieu de la matérialisation, où il nous est demandé de venir ancrer dans le monde réel et dans la matière ce que nous sommes venus faire sur Terre : les chamans parlent de l’accomplissement de notre médecine personnelle (= notre mission sur Terre). Puisque nous exprimons ici tout ce que nous sommes venus faire et tous nos dons, tout le reste devient inutile. Le minéral nous prépare à entrer dans la mort, en nous séparant de tout ce qui ne nous est plus utile. Grâce à cela, nous revenons à notre essentiel.

• Au Nord, temps du repos, de l’hibernation, de l’intégration de ce qui a été vécu tout au long de la roue de médecine, c’est la fin d’un cycle, l’heure du bilan. Dans tout bilan, il y a le changement en germination. Nous sommes aidés pour ce changement par l’élément Air qui fait bouger les choses et que l’on ressent plus qu’on ne le voit. L’Air apporte tous ces changements que l’on constate un jour comme une évidence. Ces changements de vision, nous pourrons les mettre en œuvre dans la prochaine roue de médecine, à l’Est. Au Nord, nous expérimentons la sagesse, celle du vivant qui a intégré toutes les expériences de sa vie. Les animaux qui vivent au nord sont sages en cela qu’ils connaissent parfaitement leur médecine personnelle et l’appliquent tout au long de leur existence : leur action est sûre, claire et sans aucune hésitation.

​

Au travers de cette roue de médecine, qui comporte ces 4 directions (mais au total 6 forces avec le Ciel et la Terre Mère), il vous est proposé de vous connecter à la force de chacun de ces éléments, dont la localisation diffère de la vision de la médecine traditionnelle chinoise, mais que vous pourrez ressentir en vous et en votre patient pour obtenir de nouvelles informations lors d’un soin.